聖樂與敬拜
李長華
音樂在崇拜中佔有重要地位。聖經一直注重詩歌，從以色列人出埃及時唱的“井歌”（《民》21：17）到《詩篇》，都是可唱的讚美詩。
舊約時期，音樂事工是由專業人士負責的。兩約之間，崇拜包括了四個主要內容：讀律法書，教導，歌唱，禱告。新約時代，保羅明確勸勉初期教會“當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主”（《弗》5：19）。
耶穌在世時，聖經沒有很多唱詩的記載。但是當耶穌和門徒的“最後晚餐”結束的時候，聖經說：“他們唱了詩，就出來往橄欖山去。”（《太》26：30）
崇拜音樂的風格和內容，常常反映時代的文化、習慣和世界觀，所以不斷變化。現根據林慈信牧師的總結（註1），將崇拜聖詩和教會詩歌的發展簡述於下：
一、中世紀
中世紀時，有人將當時流傳的聖詩彙集成冊，稱為安博羅西清唱曲（Ambrosian Chant），以及格里高里清唱曲（Gregorian Chant）。這些清唱聖歌的曲調一般比較沉靜單一，現代人會認為太古板。但是吟唱起來能使人專注於從內心頌讚神，與神有靈交。它們流傳至今，成為崇拜音樂歷史的一部分，對其後的許多音樂大師，有很深的影響。
二、宗教改革
16世紀宗教改革以後，引發了教會音樂的發展。
馬丁‧路德（Martin Luther, 1483-1546）寫了一些聖詩，其中一首《堅固堡壘》（A Mighty Fortress is Our God，《見生命聖詩》第50首），激勵信徒與撒但打屬靈爭戰，並靠主得勝。
巴赫（J. S. Bach, 1685-1750），這位有名的古典音樂家，近代音樂之父，是非常虔誠的基督徒。他的信仰深受馬丁路德的神學影響，在教會以音樂事奉多年，常在作品原稿的開頭寫上“J. J.”（意為耶穌幫助我），樂章結束處則註明“S. D. G.”（Soli Deo Gloria，意為唯獨歸榮耀於神）。他一生寫了許多清唱劇（Cantatas），聖樂曲（Oratorios），和頌讚聖詩（Anthems）。
和他同時代的韓德爾（Handel, 1685-1759），深感於神的榮耀、莊嚴和權能，在短短的三個星期內，寫出了有名的彌賽亞神曲（The Messiah）。他聲稱寫的時候，真是深受聖靈感動。這部大合唱每次演出，都感動無數聽眾，甚至英皇喬治也在演奏會上情不自禁地肅然起立。
這些音樂大師，以虔誠崇敬的心，認識到神是創造者，配得我們敬拜。所以他們用音樂對神作出回應。他們的作品完全是為榮耀神，奠定了“以神為中心”的崇拜聖樂基礎。
三、清教徒
16至17世紀清教徒運動（Puritan Movement, 1558-1660）時期，清教徒認為當時英國教會的崇拜及事工，包含太多傳統、儀式等人為的東西，應予改革。清教徒主張吟唱《詩篇》，他們把《詩篇》加上韻律節拍，在教會崇拜中使用。
瓦茲（Isaac Watts, 1674-1748）是清教徒聖詩的大師，被稱為“聖詩之父”。他寫了許多取材於《詩篇》的聖詩，如《主治萬方》（《詩篇》72篇，見《生命聖詩》第16首），《普世歡騰》（《詩篇》98篇，見《生命聖詩》第89首）等。他也有許多詩歌引導我們把心思集中在基督的十字架，如《奇妙十架》（見《生命聖詩》第122首），《主在十架》（見《生命聖詩》第119首）等。
四、大復興
18世紀約翰‧衛斯理（John Wesley, 1703-1791），在英國和美國領導了靈性大復興。他的兄弟查理‧衛斯理（Charles Wesley, 1707-1788），則寫了不少激勵信徒敬拜景仰神的聖詩，例如《神聖的愛》（見《生命聖詩》第44首），《奇異的愛》（見《生命聖詩》第178首）等。
同時期，出現了許多優秀的聖樂作者和深邃的聖詩，如古柏（William Cowper, 1731-1800）的《寶血活泉》（見《生命聖詩》第173首），牛頓（John Newton, 1725-1807）的《奇異恩典》，海柏（Reginald Heber, 1783-1826）的《聖哉三一》（見《生命聖詩》第5首），瓦弗德（William Walford, 1772-1850）的《禱告良辰》（見《生命聖詩》第427首），托普雷（Augustus Toplady, 1740-1778）的《萬古磐石》（見《生命聖詩》第190首）等等。教會音樂的蓬勃發揚，和信仰的復興緊密相聯，是靈性復興的產物。
喜愛現代音樂的信徒，不一定欣賞上述等人聖詩的曲調，但我們一定不能忘記，這些作者的詩詞中，所蘊含的以神為中心的豐富內容。我們應當把“以神為中心的崇拜”的傳統，留給我們的子孫。這是聖靈賜給普世教會的寶貴禮物。
五、19世紀福音詩歌
19世紀美國的一些詩歌作者，如盲人女作家克羅斯比（Fanny Crosby, 1820-1915），桑基（Ira Sankey, 1840-1928）等，寫了大量福音詩歌。例如Crosby的《有福的確據》（見《生命聖詩》第414首），Sankey的《主是磐石》（見《生命聖詩》第289首），韓基（Arabella Hankey, 1834-1911）的《喜傳福音》（見《生命聖詩》第263首），摩爾（Joseph Mohr, 1792-1848）的《平安夜》（見《生命聖詩》第93首），斯克里文（Joseph Scriven, 1819-1886）的《耶穌恩友》（見《生命聖詩》第433首）。這些詩歌著重個人與基督的關係，屬於靈修、鼓勵和傳福音的性質。曲調則多採自美國建國期間的民歌和內戰前後的歌曲。
19世紀許多年輕信徒，回應慕迪（D. L. Moody）和莫特（John Mott）的呼籲，獻身傳福音，紛紛到東方作宣教士。於是把這些福音詩歌也帶到亞洲、非洲和南美。中國基督徒對這些詩歌甚為喜愛，得到靈性上的滋潤和激勵，所以這些詩歌在中國教會保存了下來。20世紀30年代，國內出版了《普天頌讚》，即收集了大量這類優美的傳統詩歌。
同時期，國內一些教會、福音團体和傳道人，也編印了一些詩歌集，例如《聖徒心聲》、《聖徒詩歌》、《靈糧短歌》、《復興詩歌》、《伯特利詩歌》、《頌主詩集》、《基督徒詩歌》、《晨星詩歌》、《詩歌》等等。
這些詩歌本中，有許多是中國傳道人和信徒自己創作的新歌，但仍然受到19世紀福音詩歌的很大影響，以享受與神的靈交、團契為主。
20世紀中期，香港教會和團契，也把福音詩歌收集成《青年聖歌》專集，使用至今。
19世紀的福音詩歌，絕大多數歌詞是指向基督徒，而非像中古時期崇拜聖詩那樣，專注於敬拜神。例如《在花園裡》（見《青年聖歌綜合第一冊》第73首），述說信徒與主耶穌交通的個人寶貴經驗，因此不是一首敬拜用的詩歌。但是這些福音詩歌對信徒靈命的提升，促進傳福音的熱忱，以及對教會的造就所起的作用，是十分巨大的。
除此之外，這個時期也有一些單純歌頌、讚美神的聖詩，如包博（Carl Boberg, 1859-1940）的《你真偉大》（見《生命聖詩》第12首），從述說神創造的精博廣大，到回顧救主在十字架上成就的赦罪救恩，進而瞻望主再來的榮耀，作者自內心發出了“你真偉大”的歡呼。配合瑞典民歌的旋律，唱起來真會讓我們不由自主地跪下，向偉大的神“謙恭地崇拜、敬奉”。
六、現代詩歌
第二次世界大戰前後，非洲黑人的爵士樂（Jazz）在美國廣為流行，後來在演奏中加上一些搖擺的舞蹈姿勢，發展成為“搖滾樂”。到了20世紀60、70年代，美國反文化運動嬉皮士興起，搖滾音樂吸引並籠罩著年輕的一代。
西方教會也順應這潮流，用搖滾樂的輕快曲調譜寫教會歌曲，配上屬靈字眼，稱為“福音搖滾樂”。有人為了避免“搖滾”這名稱，就稱之“福音流行音樂”。加上靈恩派教會倡導“讚美短歌”，於是現代流行的這些詩歌，逐漸在教會和團契中流行起來。
由於這些現代詩歌節奏快，歌詞簡單，容易上口，所以很受年輕信徒喜愛。許多教會為了迎合會眾的胃口，為了吸引青年參加崇拜，就少唱、甚至不唱傳統聖詩，而用現代讚美短歌來取代。
這種風氣很快傳到東南亞各地教會，許多華人作曲家和出版商不斷推出新的詩歌，於是傳統聖詩逐漸被擱置，被淡忘（註2）。許多年輕或者新信主的基督徒，甚至從未聽說教會歷史上還有那麼多深邃優美的聖詩。這實在十分遺憾並令人擔憂！
七、當代中國
20世紀80年代，中國教會有了蓬勃的發展。無數家庭教會像從地平線突然冒出，遍及全國城鄉各地。這實在是聖靈的工作。配合這個大的復興，聖靈也感動一些像呂小敏姊妹那樣的肢体，寫出、唱出自己心靈與神交通的心聲，大量的屬靈短歌因此在教會中詠唱。
我在河南的時候，一位弟兄告訴我，像小敏那樣能歌會編的歌手，在家庭教會裡比比皆是。這說明神要在這個時代，作祂奇妙的工，興起更多的器皿來，為神國的擴展擺上。
不過這些短歌，多半仍然屬於福音詩歌的範疇，著重信徒和神靈交的感受，以及對神的愛慕。在表達正確而有力的真理方面，還遠不能和那些歷世傳唱的傳統聖樂媲美。因此我們仍然需要鼓勵國內的弟兄姊妹，不要捨棄歷代所積累的寶貴財富。
聖樂指揮家唐真姊妹說得好：“對我來說，沒有人帶領這一代年輕人在敬拜中頌唱《先賢之信》這樣的聖詩，是很痛心的（筆者註：此詩收集在《生命聖詩》221首，19世紀Frederick Faber所作）。我理解年輕人需要‘他們的’音樂，但為什麼許多教會幾乎徹底拋棄‘傳統’聖詩，或只是象徵性地在成人主日崇拜，用上一兩首‘點綴’一下？歸根到底，我們敬拜時，神是我們的唯一聽眾。如果我們只是根據我們的喜好來選擇音樂，那麼我們的敬拜就成了取悅自己，而非討神的喜悅。”（註3）
我完全理解這位指揮家的憂慮。年輕一代在現代音樂的環境裡長大，自然更習慣於那樣的音樂。可是教會的牧長等帶領者，有責任保持教會優良的傳統。
現代崇拜詩歌中，也有不少很好的作品。特別是近來，有更多以聖經經文譜寫的讚美詩，以讚美敬拜神為中心，有些詩歌對醫治破碎心靈很有效。上個世紀50年代葛培理佈道大會所唱的一些“當代詩歌”，在傳福音的事工中就起了震撼的作用。
小敏的詩歌一在家庭教會傳唱，立時抓住了弟兄姊妹的心，掀動了愛主、追求主的熱忱，這明顯是聖靈的工作。不過也有一些現代崇拜詩歌，歌詞內容過於膚淺，有些短詩只是簡單重覆一兩句話，以製造一種情緒上的振奮狂熱，或一種“靈裡的高潮”，把情緒置於真理之上。
保羅教導我們，“要用靈歌唱，也要用悟性歌唱”（《林前》14：15）。用悟性就是要我們明白所唱詩歌的內涵，那麼詩歌的歌詞，就應當符合聖經，扎實而正確。有些詩歌時常把“我”或者“我的崇拜”當作中心，力圖表現自我，這就挪移了神為中心的地位（註1）。
有些現代詩歌所用的字眼和曲調，太像世俗的流行曲。有的詩歌用一種很輕浮的曲調來表達神的聖潔，把神的莊嚴和神聖性扭曲了。像這樣的詩歌，我們不應當採用。唐佑之牧師強調，崇拜既為敬拜神，應以神為中心，詩歌音樂應當讓我們享受神的同在，而不是享受人情緒的感受和滿足（註4）。
一位第一次來到教會參加崇拜的朋友說，他最喜歡也最得益處的，是教會裡的唱詩，給人一種安穩寧靜的感覺，使心靈得到舒解，和社會上或者電視、廣播裡那些嘈雜喧鬧的歌相比，宛如兩個不同的世界──據我所知，不少人就是由於想聽寧靜優美的音樂唱詩，開始來教會的。
讓我們用聖詩去影響世界，而不要一味遷就、追隨世界的潮流，讓世界改造教會！
註：
1. 林慈信，《崇拜音樂──傳統或現代？》，《21世紀基督徒裝備100課》，2005年8月，614-622頁。
2. 王永信，《教會音樂今昔談》，《大使命雙月刊》53期，2004年12月，1-3頁。
3. 唐真，《聖詩與現代短歌不同》，同上，63頁。
4. 唐佑之，《論今代教會音樂》，同上，4-6頁。
其它參考文獻：
1. 李建安，《從“敬拜讚美”看後現代主義對教會的影響》，《大使命雙月刊》53期，2004年12月，8頁。
2. 王露茜，《談敬拜與教會音樂教育》，同上，11頁。
3. 謝林芳蘭，《聖樂飄飄處處聞──論會眾的唱詩》，同上，14頁。
4. 賴建鵬，《敬拜的真諦》，《生命季刊》22期，2002年6月，11頁。
5. 陳慕川，《也談今日的教會音樂》，同上，14頁。
6. 楊鍾祿，《唱詩，讚美與敬拜》，《金燈檯》2002年11月號，4頁。
作者現住馬里蘭州，在教會負責音樂崇拜部。